佛法覺得智慧是道德的基本

一個人為什麼做公益慈善?為何要有道德?為何?社會輿論。輿論就感覺，啊，這個人是個善長仁翁。這個夠嗎?不足。慈善是本能，生命覺醒之後，做慈善，道德宣明會高尚這是本能，不是被外在輿論所逼迫，或者為了有一個臉面，有一個形象、地位，不是這樣的，那類想法還在輪回裏邊。

我們來比較一下，亞當·斯密強調憐憫是道德的基本;，在薄情的世界深情地活著，同時一切不執著。

是否有明顯地看到這個差別?亞當·斯密強調憐憫是道德的基本，那還是輪回的生命對嗎?但是人有本性，人有同情心，“聞其聲不忍食其肉”，有個不忍心。肯定要深入地說這個不忍心的根源還是我們的覺性。但他是沒有明白的，他只是表層見到說是同情心。一個人有同情心，見到宣明會這個人受苦了，因此他有道德，願意盡自己的力量去助人。

佛法就深入，覺得說智慧是道德的基本。正是基於對自身生命的負責任，才能主動遵照道德，發展慈悲。為什麼呀?由於你跟眾生結惡緣，未來的生命會如何?充滿著荊棘和障礙，對嗎?你跟眾生結善緣，當然就是對你未來的生命、對自己的生命在負責任了，因此自覺地遵照道德，發展慈悲。

其實還有一個更重要的是哪些?是我們生命真正覺醒了，就明白一切眾生和我同一體，現量證得，所以慈悲便成為本能。這樣就是正向地發宣明會展出智慧、慈悲、擺脫自在的生命，而且以此而創建淨土。